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Chronologie

La Loi sur les Indiens

La Loi sur les Indiens est la principale loi par l’entremise de laquelle le gouvernement fédéral gère le statut d’Indien, les gouvernements locaux des Premières Nations, les terres des réserves et les fonds communautaires. La Loi sur les Indiens ne concerne ni les Métis ni les Inuits. La Loi est entrée en vigueur le12avril1876. Elle consolidait un certain nombre de textes législatifs coloniaux antérieurs, visant tous à contrôler et à assimiler les peuples autochtones dans la culture eurocanadienne. Au fil du temps, la Loi sur les Indiens a été modifiée, à plusieurs reprises, pour en éliminer les dispositions restrictives et oppressives. Elle a cependant eu, et continue d’avoir, des répercussions sur les cultures, sur les économies, sur la politique et sur les collectivités des Premières Nations. Ayant présidé à l’établissement des pensionnats indiens, elle est également à l’origine d’un traumatisme intergénérationnel.

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Peuples autochtones de la côte nord-ouest au Canada

La région culturelle de la côte nord-ouest, l’une des six comprises dans le territoire qui est aujourd’hui le Canada, rassemble plusieurs peuples autochtones, dont les Nuu-chah-nulth, les Kwakwaka’awkws, les Haïdas, le peuple salish de la côte et les Haislas. Sur le plan géographique, la région réunit des topographies extrêmes, allant de vastes plages à de profonds fjords en passant par des montagnes au sommet enneigé.

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Stanley Vollant

Stanley Vollant, C. Q., chirurgien, professeur et conférencier innu (né le 2 avril 1965 à Québec, Québec). Premier Autochtone diplômé en chirurgie générale au Québec, il reçoit en 1996 la distinction Personnage modèle autochtone du Gouverneur général du Canada. En 2010, il entreprend la Marche Innu Meshkenu (« Mon chemin innu »), qui a pour objectif de rassembler les peuples, de promouvoir la découverte du territoire et les enseignements des Premières Nations et d’encourager les jeunes Autochtones à poursuivre leurs rêves.

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Tupiq

Historiquement, les Inuits utilisaient une simple tente, appelée tupiq (au pluriel tupiit), lorsqu’ils voyageaient ou chassaient durant les mois d’été. De nos jours, le tupiq traditionnel est rarement utilisé (parce que des variations modernes l’ont largement remplacé), mais les Aînés et les communautés inuites s’efforcent de préserver le tupiq et d’autres traditions. (Voir aussi Histoire de l’architecture des Autochtones au Canada.)

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Angela Chalmers

Angela Frances Chalmers, coureuse de fond de niveau international de la Première Nation Birdtail Sioux (née le 6 septembre 1963, à Brandon, au Manitoba). Angela Chalmers est l’une des athlètes autochtones canadiennes les plus accomplies. Elle a remporté trois médailles d’or, en carrière, aux Jeux du Commonwealth, en 1990 et en 1994. Défenseure des Autochtones dans de nombreux domaines, elle s’est toujours efforcée d’établir des relations avec la jeunesse autochtone, partout au Canada, et d’être pour elle une source d’inspiration. Parmi les nombreuses récompenses et les nombreux honneurs qu’elle a reçus, elle a été intronisée au Temple de la renommée d’Athlétisme Canada, en 2019.

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Indian

Le terme « Indien » est désormais considéré comme obsolète et offensant ; toutefois, on y a historiquement eu recours pour désigner les peuples autochtones en Amérique du Sud, centrale et du Nord. Au Canada, le terme « Indien » a également un sens légal. Il a en effet été utilisé pour désigner les identités légalement définies par la Loi sur les Indiens, notamment le statut d’Indien inscrit. Pour beaucoup d’Autochtones, le terme « Indien » confirme leur ascendance et protège leur relation historique avec la Couronne et le gouvernement fédéral. Pour d’autres, les dispositions de la Loi sur les Indiens ne définissent pas leur identité.

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Statut d’Indien

Le statut d’Indien est une identité légale définie par la Loi sur les Indiens. Il s’applique à certains peuples autochtones au Canada. Les personnes ayant le statut d’Indien (ou Indien inscrit) remplissent les conditions énoncées dans la loi. Ces conditions, y compris qui est considéré comme Indien selon la loi, ont changé avec le temps.

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Eenoolooapik

Eenoolooapik, aussi connu sous le nom de Bobbie, guide et voyageur inuit (né vers 1820 à Qimisuk [ou Qimmiqsut], baie Cumberland, aux Territoires du Nord-Ouest; mort en 1847 dans la baie Cumberland, au Nunavut). Eenoolooapik a fourni au capitaine de baleinier britannique William Penny une carte de la baie Cumberland qui a permis de retrouver cette région 255 ans après avoir été traversée par l’explorateur britannique John Davis. Les données géographiques fournies aux baleiniers par Eenoolooapik leur ont permis de maintenir pendant des années des stations de pêche permanentes dans la baie Cumberland.

 

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Marion Meadmore

Marion Meadmore (née Ironquill), O.C., Ojibwée-Crie, l'une des premières avocates autochtones du Canada, rédactrice en chef d’un périodique, militante communautaire, fondatrice et cofondatrice d’organisations nationales et soutenant les Autochtones des Prairies (née en 1936 dans la réserve de Peepeekisis, près de Balcarres, en Saskatchewan). Marion Meadmore a contribué à créer le Conseil national des Indiens et a cofondé l’Association du Barreau Autochtone du Canada et le Conseil national des aînés autochtones.

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Peuples autochtones et revendications particulières

Les revendications particulières découlent des griefs des Premières Nations au sujet des obligations de traités qui n’ont pas été remplies, ou de l’administration de terres et de biens autochtones en vertu de la Loi sur les Indiens. Les revendications particulières ont été traitées par de nombreux organismes depuis 1973. Le Tribunal des revendications particulières, un organisme judiciaire indépendant créé par le gouvernement fédéral en 2009, a le pouvoir de rendre des décisions finales et exécutoires.

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Josephine Mandamin

Josephine Henrietta Mandamin, aînée anichinabée, défenseure des droits relatifs à l’eau, commissaire en chef des eaux de la nation anichinabée (née le 21 février 1942 dans le territoire non cédé de Wiikwemikoong, à l’île Manitoulin, Ontario; décédée le 22 février 2019). Josephine Mandamin, connue sous le nom de « Grandmother Water Walker (grand-mère marcheuse d’eau) et Biidaasige-ba (« celle qui vient avec la lumière ») était une militante des droits relatifs à l’eau de renommée mondiale. Elle a marché autour des Grands Lacs de 2003 à 2017 afin de sensibiliser la population aux problèmes de la pollution de l’eau et de la dégradation environnementale des Grands Lacs et des réserves autochtones au Canada. Pour son militantisme, Josephine Mandamin a reçu le prix Anishinabek Lifetime Achievement (2012) et la Croix du service méritoire du gouverneur général (2018). Sa petite-nièce, Autumn Peltier, a suivi ses traces en devenant la « guerrière de l’eau » de la génération suivante.

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Autumn Peltier

Autumn Peltier, protectrice du droit à l’eau des Anichinabés, commissaire en chef des eaux de la nation anichinabée (née le 27 septembre 2004 dans le territoire non cédé de Wiikwemikoong, sur l’île Manitoulin, Ontario). Autumn Peltier est une militante du droit à l’eau mondialement reconnue et une figure marquante du mouvement mondial des jeunes pour l’environnement. En avril 2019, elle a été nommée commissaire en chef des eaux par la nation anichinabée, et elle s’est exprimée devant les Nations Unies au sujet du problème de l’eau contaminée dans les réserves autochtones du Canada. Pour son militantisme, Autumn Peltier a été nominée au Prix international de la Paix des enfants en 2017, 2018 et 2019.

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Salish du continent

Les Salish du continent sont composés des Lillooets (voir Lillooet, C.-B.), des Shuswaps (maintenant appelés Secwepemc), des Thompsons (maintenant appelés Nlaka'pamux) et des Okanagans. Ce sont les quatre Premières Nations se trouvant dans les terres intérieures de la Colombie-Britannique (le territoire okanagan s’étend toutefois jusque dans l’État de Washington, aux États-Unis) et dont les langues appartiennent au groupe salish de l’intérieur de la famille linguistique salish. Lors du recensement de 2016 au Canada, 5620 personnes se sont identifiées comme étant des locuteurs salish, dont 1290 qui parlent shuswap (secwepemctsin). (Voir aussiLangues autochtones au Canada.)

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Les femmes et la Loi sur les Indiens

Depuis sa promulgation en 1867, la Loi sur les Indiens a eu des conséquences importantes sur les cultures, les systèmes de gouvernance, les sociétés et les modes de vie autochtones. Elle contenait, en outre, des dispositions discriminatoires défavorisant plus particulièrement les femmes des Premières Nations. Jusqu’en1985, les femmes qui avaient un statut d’Indienne et qui épousaient des hommes non dotés de ce statut perdaient leurs droits liés à leur statut. En revanche, la réciproque n’était pas vraie, les hommes ne perdant pas leur statut en épousant des femmes qui n’en détenaient pas. S’il est vrai que le projet de loi C‑31 a rétabli, en 1985, les droits liés au statut de nombreuses femmes, il n’en demeure pas moins que la Loi, continuant à privilégier les lignées masculines, conservait son caractère discriminatoire. En 2011 et en 2017, des amendements ont été apportés à la Loi, en vue de résoudre ces problèmes. En 2019, le gouvernement fédéral a fait entrer en vigueur le restant du projet de loi S‑3, visant à remédier aux inégalités discriminatoires à l’égard des femmes qui persistaient dans la Loi sur les Indiens. (Voir aussi Questions relatives aux femmes autochtones.)

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Tookoolito

Tookoolito, aussi connue sous le nom d’Hannah ou Taqulittuq (née en 1838 près de la baie Cumberland, aux Territoires du Nord-Ouest; morte le 31 décembre 1876 à Groton, au Connecticut), guide et traductrice inuite de l’explorateur américain Charles Francis Hall. Tookoolito et son mari Ebierbing (Ipiirvik selon l’épellation traditionnelle) étaient des explorateurs inuits du 19e siècle qui ont considérablement aidé les Européens à développer leur connaissance du Nord. Tookoolito et Ebierbing ont été reconnus comme des personnages historiques nationaux par le gouvernement du Canada.