Peuples autochtones | l'Encyclopédie Canadienne

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    Relations entre les Autochtones et les Britanniques avant la Confédération

    À la fin de la guerre de Sept Ans, en 1763, la Grande-Bretagne remplace la France comme puissance coloniale dominante au Canada. Ce faisant, les Britanniques héritent aussi de l’état des relations entre les Autochtones et les Français. Au cours des quelques décennies qui suivent, les relations des Britanniques avec les Autochtones ne font que prolonger celles établies durant la période française. Des Grands Lacs à la Côte Est, les échanges commerciaux et les interactions militaires dominent alors les relations entre les Autochtones et les immigrants. Au 19e siècle, avec l’avancée des pionniers européens vers l’ouest, ces relations vont être modifiées par une forme différente d’association, basée sur des politiques axées sur l’assimilation et l’assujettissement, voire même la destruction. (Voir aussi Peuples autochtones et politique gouvernementale au Canada.)

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/0729607a-735a-424b-a138-3e76e6053763.jpg Relations entre les Autochtones et les Britanniques avant la Confédération
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    Religion de Handsome Lake

    La religion de Handsome Lake est pratiquée par des communautés haudenosaunee au Canada et aux États-Unis. Ses membres se nomment « le peuple des maisons longues » parce que les cérémonies se déroulent dans une maison longue. Leurs croyances et pratiques amalgament d’anciennes traditions autochtones et les nouvelles notions introduites par le prophète sénéca, Handsome Lake, qui a prêché de 1799 jusqu’à sa mort en 1815.

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    https://thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Religion de Handsome Lake
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    Répartition géographique de la culture Dorset

    Vers l’an 800 avant notre ère (il y a environ 2 800 ans), les groupes paléo-inuits vivant dans l’est de l’Arctique nord-américain commencent à évoluer radicalement. Les nouveaux peuples ainsi formés, appelés « Dorset » par les archéologues, sont très différents de leurs ancêtres pré-Dorset. Les peuples Dorset évoluent dans l’Arctique jusqu’à il y a environ 600 ou 700 ans (vers 1300-1400 de notre ère). Ils semblent s’être éteints depuis ce moment. La disparition du peuple survient à peine quelques siècles après l’arrivée des premiers groupes inuits (Thulé), très différents des Dorset par leur génétique et leur culture. Les archéologues séparent l’existence des Dorset, étalée sur environ 2 000 ans, en trois périodes, ou traditions : le Dorsétien ancien (environ de l’an 800 avant notre ère à l’an 1 de notre ère), le Dorsétien moyen (environ de l’an 1 à l’an 500 de notre ère) et le Dorsétien récent (environ de l’an 500 à l’an 1400 de notre ère). Le débat reste ouvert quant aux différences et aux ressemblances entre ces périodes. Il est cependant convenu que ces périodes ont connu une évolution en matière de technologie, d’architecture résidentielle, de mobilité et de répartition géographique (voir aussi Culture Dorset).

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/DorsetCulture/Figure2EarlyDorsetGeographicLocation_updated.jpg Répartition géographique de la culture Dorset
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    Réseau scolaire canadien (Rescol)

    Rescol était un projet éducatif lancé en 1993 par les gouvernements provinciaux, fédéral et territorial ainsi que par des organisations à caractère éducatif et des partenaires du secteur privé. Il avait pour objectif de relier les écoles canadiennes et les bibliothèques par Internet, surtout celles des endroits éloignés, et de favoriser la création d'un site Web à contenu éducatif canadien en français et en anglais.

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    https://www.thecanadianencyclopedia.ca/images/tce_placeholder.jpg?v=e9dca980c9bdb3aa11e832e7ea94f5d9 Réseau scolaire canadien (Rescol)
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    Réserves au Nouveau-Brunswick

    Le Nouveau-Brunswick compte 31 réserves détenues par 15 Premières Nations (voir aussi Premières Nations au Nouveau-Brunswick). Ces Premières Nations appartiennent à l’un des deux plus grands groupes culturels, soit les Micmacs (Mi’kmaq) ou les Wolastoqiyik (Malécites), qui font eux-mêmes partie de la Confédération Wabanaki. Les noms et les limites des réserves ont changé au fil du temps et certaines réserves n’existent plus ou ne sont pas reconnues par le gouvernement provincial. En 2021, on dénombre 16 985 Indiens inscrits au Nouveau‑Brunswick, dont environ 59 % vivent dans des réserves.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/ReservesinNB/PotatoPickers.jpg Réserves au Nouveau-Brunswick
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    Peuples autochtones et revendications particulières

    Les revendications particulières découlent des griefs des Premières Nations au sujet des obligations de traités qui n’ont pas été remplies, ou de l’administration de terres et de biens autochtones en vertu de la Loi sur les Indiens. Les revendications particulières ont été traitées par de nombreux organismes depuis 1973. Le Tribunal des revendications particulières, un organisme judiciaire indépendant créé par le gouvernement fédéral en 2009, a le pouvoir de rendre des décisions finales et exécutoires.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/4dcbf639-bbf0-4543-b290-714440cf9c81.JPG Peuples autochtones et revendications particulières
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    Revendications territoriales des Autochtones au Canada

    Les revendications territoriales visent à réparer les torts causés aux peuples autochtones, à leurs droits et à leurs terres, par les gouvernements fédéral, provinciaux et territoriaux. Il existe différents types de revendications territoriales. Les revendications globales (également connues sous le nom de traités modernes) portent sur les droits des Autochtones, tandis que les revendications spécifiques concernent les obligations non respectées du gouvernement en vertu des traités historiques ou de la loi sur les Indiens. De nombreuses négociations sur les revendications globales et spécifiques sont en cours au Canada.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/174cee51-4aca-4a67-ac60-f72697d35862.jpg Revendications territoriales des Autochtones au Canada
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    Richard Wagamese

    Richard Wagamese, romancier anishinaabe (ojibwé), journaliste, mentor (né le 14 octobre 1955 dans le nord-ouest de l’Ontario, décédé le 10 mars 2017 à Kamloops, en Colombie-Britannique). Un écrivain autochtone canadien bien connu, Richard Wagamese a reçu plusieurs récompenses, dont le prix Molson du Conseil des arts du Canada (2013) et le prix Matt Cohen du Writers’ Trust of Canada (2015). Ses œuvres témoignent des enjeux historiques et socio-économiques contemporains qui touchent les communautés autochtones au Canada. Elles soulèvent aussi des questions relatives aux identités et aux cultures autochtones, ainsi qu’à la vérité et la réconciliation. Richard Wagamese était un écrivain très apprécié, dont les œuvres ont inspiré beaucoup de personnes et d’auteurs, autochtones ou non.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/4d3d2720-3ba1-468f-a6a3-db37fc2ad176.jpg Richard Wagamese
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    Jean-Louis Riel

    Jean-Louis Riel (dit « Louis Riel père »), chef métis, fermier et meunier (né en 1817 à l’Île-à-la-Crosse, en Saskatchewan; décédé en 1864 à Saint-Boniface, au Manitoba). Jean-Louis Riel rallie des centaines de Métis pour venir en appui aux accusés métis poursuivis par la Compagnie de la Baie d’Hudson lors du procès Sayer en 1849. Affaire marquante dans l’histoire de l’Ouest canadien, le verdict du procès Sayer rétablit la liberté du commerce de la fourrure dans la colonie de la rivière Rouge. Dans les années 1850, Jean-Louis Riel est considéré comme un leader dans la communauté canadienne-française de la colonie. Le rôle qu’il joue pour que la langue française puisse être utilisée dans les tribunaux d’Assiniboia et que le peuple métis soit représenté au Conseil d’Assiniboia contribue à renforcer ce statut. Sa fervente défense des droits et de l’autonomie du peuple métis influence fortement son fils, Louis Riel, appelé à devenir le plus important homme politique métis de l’histoire.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/3b6c75e4-12c4-4513-9f68-a9f2c32e3071.jpg Jean-Louis Riel
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    Roberta Jamieson

    Roberta Louise Jamieson, O.C., avocate de la Première Nation Kanyen’kehà:ka (Mohawk), ombudsman, chef des Six Nations (Haudenosaunee ou Iroquois), conseillère en politiques, médiatrice principale, femme d’affaires (née en 1953, dans le Territoire des Six Nations de la rivière Grand à proximité de Brantford, en Ontario). Roberta Jamieson a été la première femme autochtone au Canada à obtenir un diplôme en droit en 1976, la première non‑parlementaire nommée membre d’un comité de la Chambre des communes en 1982, la première femme à occuper les fonctions d’ombudsman de l’Ontario en 1989, et la première femme élue chef des Six Nations en 2001.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/new_article_images/RobertaJamieson/Roberta Jamieson.png Roberta Jamieson
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    Romeo Saganash

    Roméo Saganash, avocat, homme politique, défenseur des droits autochtones (né le 28 octobre 1962 à Waswanipi, une collectivité crie située au sud-est de la baie James, au centre du Québec). Roméo Saganash est le premier député autochtone du Québec et le premier Cri à recevoir un diplôme de premier cycle en droit. Il est selon toute vraisemblance le premier dirigeant autochtone canadien à se porter candidat à la direction d’un parti politique d’importance. Au cours des 20 dernières années, Roméo Saganash a représenté les Cris dans le cadre de nombreux forums nationaux et internationaux portant sur des questions autochtones. Pendant 23 ans, il contribue aux efforts menant à la négociation de la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, une résolution qui fournit un cadre pour la mise en œuvre des droits issus des traités entre les Premières nations et le gouvernement du Canada et pour l’acquittement d’autres obligations en vertu d’accords internationaux. Roméo Saganash consacre sa carrière entière au soutien des droits économiques, environnementaux, juridiques et constitutionnels des peuples autochtones au Canada, plus particulièrement les Cris de la région de la baie James.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/new_article_images/Romeo-Saganash.jpg Romeo Saganash
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    Rooster Town

    Rooster Town était une communauté essentiellement métisse qui était installée dans la banlieue sud-ouest de Winnipeg entre 1901 et la fin des années 1950. De nombreuses communautés urbaines métisses marginales ont existé dans les Prairies et en Colombie-Britannique, mais leur histoire a été en grande partie oubliée.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/093c5c4d-cdd7-4fe5-b8d1-753c6c5a7dd9.jpg Rooster Town
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    Sainte-Marie-des-Hurons

     Lalemant projette de construire au centre de la HURONIE, à un endroit d'où on peut facilement aller à Québec en canot, un centre missionnaire fortifié, dont l'agriculture assurera l'autosuffisance.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/834c4565-c71d-4a14-b711-5ee8f1acda64.jpg Sainte-Marie-des-Hurons
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    Salish de la côte

    Historiquement, le peuple salish de la côte a occupé les territoires le long du littoral nord-ouest du Pacifique au Canada et aux États-Unis. Bien que chaque nation soit différente, les peuples salish de la côte cultivent généralement des liens de parenté étroits et établissent des partenariats politiques, environnementaux ainsi que des traités.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/b2896e4c-6595-4766-806c-936eb1f7ba34.jpg Salish de la côte
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    Salish de la côte centrale

    Les Salish de la côte centrale occupent encore aujourd’hui les territoires qu’ils habitaient historiquement autour de la vallée du Bas-Fraser et sur la partie sud-est de l’île de Vancouver au Canada. Ces peuples incluent les Squamish, les Klallum, les Halkomelem et les peuples des détroits du Nord.

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    https://d3d0lqu00lnqvz.cloudfront.net/media/media/a026c04c-3499-4f8d-b8cb-9e9cd56fd312.jpg Salish de la côte centrale